报道：李红莲

摄影：陈奕龙

听张文婷谈她这些年遇到的人、做过的事，有如一泓清泉；清澈之外，是一片既深且广的场域。一开始，你也许会摸不透她对这些经历的解读从何而来，她所主持的婆罗洲美学实验室，看似与她的建筑师本业没有直接关系，实则是千丝万缕密不可分。

2017年，张文婷从国外回到家乡古晋，创立自己的独立工作室和一个名为“婆罗洲美学实验室”的计划，号召来自世界各地的专才，希望通过各种在地设计、音乐、建筑、美食等跨领域及地域的美学实验，进行合作与对话。

婆罗洲美学实验室，从一开始以探索手工艺和在地材料，如何被运用在建筑或设计的美感上为目标一路行进，最后演变成一条聆听人与人之间，人与自然之间的关系发现与人文反思。其中一项特殊的成果，是为地方工艺及从中衍伸的课题，留下各种影音、文字和不同媒介的人文记录。

在采集或聆听婆罗洲在地12种不同地方工艺的角色思考、讨论及未来发展当中，有一个值得反思的隐藏议题，就是我们无法绕过历史留下的遗存。举个例子，该工艺计划和书本结集的主题“Serumpun”来自加里曼丹Kg Jagoi Babang村长Pak Sujianto的原话，“Before the colonial governments came,we were serumpun.”。Serumpun，意即同根生（的一束草）。

祖传风俗信仰改变

以婆罗洲为例，百余年前，殖民者如何以抽取式（或掠夺式）经济的手段，让被殖民者在分而治之的模式下，从事开采油或金矿等，成为资本市场结构中最低层的廉价劳动力。

被殖民者自身的祖传风俗和信仰也因生存模式的改变（如：离开祖传地）渐渐被边缘化，消失或者只徒留部分形式。

殖民历史遗存（Colonial Legacy）的影响，至今依然存在。

“我们很容易去接受那些被赋于我们的知识，也很容易依此路径去判定对错，这些多半都是来自资本主义所赋予我们的角度。”分化标签和抽取式的思维，也在无形中影响了后来者的思考方式。先辈的智慧要么不再受到重视而消失，要么则是想不起它曾有过的意义。

“以设计为例，抽取式和分化式的思维往往不去在意材料的来源和取得的方式，它只在意结果，只在意材料和技艺能不能让设计变得更美。材料的寿命和与之相关的人文或自然生态也不在考量之中。不同于过去，部落的人们与自然山林共处，懂得怎么去取（编织），也懂得怎么返还。在砍取藤蔓后，不会忘记洒下种子。”

重新复刻古老竹工艺

2018年《热带雨林艺穗节》，张文婷和团队在比达友族部落工匠的协作下，重新复刻婆罗洲竹工艺，以生长在婆罗洲里5种用途不一的竹材，在古晋旧法院中庭建构出一个以现代建筑学结构设计的竹亭，将竹制的乐器嵌入结构成为音乐表演的场域，展示了古老技艺在现代建筑和人文中依然可以结合实践并传递意义。

该次设计实验的背后，无意中也撷取了一段关于前人采竹的智慧：砍取竹材的时机必须观察天上的月相。月相不但影响潮汐，也影响人体的生物钟，以及植物内的体液，“竹体的含醣量会随着月相高低变化，醣份低的竹材比较不会有虫蛀。”这些古老的智慧，正因为缺乏聆听而被现代固有经验视之为迷信。

真诚的聆听，帮助我们记起那些早已被遗忘的事。

记得，很重要

“去记得，是很重要的。但记得那些（被禁止而）不记得的，和记得那些依然留存的，同样重要。”

张文婷记得曾经过有这样的一个故事：某个部落会将祖先的故事编入歌中代代传唱，在受到价值观相异的当权者的压迫和羞辱后，这些歌在部落中渐渐消失不复传唱，直到某天被年少一代挖掘出来，他们才知道族中的老人其实不曾忘记，只是因为历史的遗存不再去想起。

“还有一些不用文字记载的编织技艺，也都是通过歌谣，由上一代口传身授教给下一代，当你学会了怎么唱，也就是学会了怎么编。”一旦外来语言取代母语，相关习俗和识别也就渐渐地被忘记或消失。记得和想起那些早已忘记的，本身就是一连串值得思考的过程。

“In nature,nothing exists alone.

（自然界中，没有什么是单独存在。）”

——（Rachel Carson,《寂静的春天》）

别只听熟悉的世界

聆听，也在世纪疫情大爆发中把张文婷和团队导向了另一个计划——The Big Trip（大远征）。

当全世界都在受困中停摆，张文婷和来自世界不同国家的研究者，通过了线上网络完成了许多有意义的跨域对话：在彼此的叙述中，发现各自远古祖先，即使是来自不同的区域，却有着相似的习俗和智慧，比如：如何依靠梦的指引，来处理生活中的事情。

在这个资讯爆炸的年代，除了碎化，资讯也已如液态般流动交融。在台湾和英国接受建筑专业训练的她，不厌其烦地一再纠正和提醒我们，这些聆听、分析，进而回溯那些曾经属于这片土地和这片土地祖先智慧的记录，都不是她个人的成果。此时的婆罗洲实验室，并不只限于婆罗洲，而是跨界跨地域的共同协作，带有多元交汇共构互融的意义。

人不是世界的中心

“过去，我们好像也没有给自己很多的机会去了解自己，都是用别人给予的方式，被动的去接受外界给我们的一切。建筑师作为我的本业，我之前做的是看得见的空间。（在婆罗洲实验室）现在则是创造看不见的安全空间，让更多人愿意去分享和聆听。”

每件事的存在，都有着它与所属地、人、事的特定相关意义，不把人作为世界的中心来思考，正视且聆听人与自然界、人与物、人与人之间的关系，“不要只去聆听你所熟悉的世界。同温层的声音，将会让我们愈来愈相似，失去了接触陌生事物，甚至是真相的机会。”

“失而复得”展览

千百年来，生活在婆罗洲的古老雨林的原生部落族群，各自形成或独有或者相近的生活习俗与智慧。Berjalai是伊班语，也是一种古老的习俗：年轻的男子必须离开长屋远征去冒险，来证明自己的价值和勇气。

长征，将是他们此生接触陌生和未知世界的机会，一次见识与自己不同文化的人、环境和事件，展开与自己内心或他人对话的旅途。

lain，在马来语中有“相异”或“不被归类”的意思，lain-lain则是“各式各样”或者“其他”的意思，后者在某些情境中，往往被视为“余者”而被忽略。

“但在古梵文中，lain-lain却有着拥抱的意思。”

聆听勿产生排他性

张文婷和团队策划了一个名为《The Lain Lain Project》的展览，分别以〈Serumpun〉、〈Big Trip〉以及〈The Lain-lain in Kuala Lumpur〉3个区块来展现“通过失而复得的祖先智慧，拥抱彼此差异”（Embracing differences,through the lost and found ancestral wisdoms）。前两者是这几年采集聆听的成果，最后一个区块〈The Lain-lain in Kuala Lumpur〉则提供了一个窗口，让在西马研究和关心少数社群课题的成员和群众有看见彼此的机会。缺乏真诚的聆听，容易陷入“除我之外，都是异己。”

聆听，是她和我提及频率最高的词。我很好奇，看似无关的建筑师训练，于她所做的实践计划又有何助益？

“建筑师的养成，首要以严谨的态度去做研究，而非单纯传递特定的讯息。建筑的构成，除了有让人看到的（有用的）空间，还有别人看不到的（支撑的）基础，比如管线或各种藏起来的基建。再来就是聆听以后的整汇、建构、描述的能力，建筑（和实践计划）无法依赖单一媒材来建构或展示，也要和不同领域的人一起合作才能完成。我在英国学的就是Practice Management，建筑不是设计而已，它必须要靠整合与合作才能再呈现。”

放在学习者位置

建筑，需要一个漫长建构的过程，“研究也一样，对于通过聆听，想要抓取某些效果作为自己个人的快速创作，是需要避免的，也是危险的。特别是当人忘记把自己放在一个学习者的态度和位置上。”这让访采者的我一再思考，关于聆听的功课是否做得足够，有没有陷入未审先判的窠臼以及抽取式的掠夺。

此时，除了聆听，沟通和对话也就成为不同群体理解彼此的必要桥梁。

创造对话空间

7年前张文婷回归家乡，其实也是她个人berjalai的开展，这一连串的实践，相信是过去她未曾想过的涉入，自然而然的发生；未来将行的，也不可能强行铺垫。而是像清泉一样，以温柔的拥抱、清晰的思维，流过婆罗洲的雨林，通过网络世界的无远弗届，流向世界。

结集各种相似或不相似想法的人，形成无边无际的镜子，创造对话的空间，让人从中看见那些近乎消失不见，种种与人相连结、与自然相连结的智慧。

在拥抱彼此的差异之际，我们其实也并无太多的不同。因为我们同根而生。

《The Lain-Lain Project》展览

日期：即日起至2024年10月20日

时间：11.00am-8.00pm

地点：Level 6,GMBB,Kuala Lumpur