登彼岸

关于社媒的再一些思考

法理探思:吴德福 

学佛者若还想要追随佛陀的教诲,就要明白生活中的事物都会引起个人的起心动念,都关乎个人的修行。修行不是盘腿坐着修心而己,也不是在特定的时候持咒或念佛。个人的修行是每个动念行住,都学习清楚不牵于烦恼。这包括个人在社媒的生活。

学佛者使用社媒如面簿和微博,与网络社区的人们互动、交流和联系,就是把自己受、想、行、识的起心动念公开,也接触其他人公开于网络页面的起心动念,而受其牵动和影响。学佛者的社媒人口不全是学佛者、学佛也未必免于贪嗔痴之造作、没学佛者更不会去在网络页面的起心动念,学习不造作烦恼,学习清楚不牵于烦恼。

人类的烦恼深细,未断烦恼的人类,包括自己,都在受、想、行、识上,被烦恼左右,觉知或不觉知,觉知者,当下截断,不觉知者,被其牵引而造作,这是网络页面的实际状态!

具有动机目的者,希望通过社媒达到目的,也就会掌握人性的贪嗔痴去建设说服的页面力量,通过契合对象想法意见的说法,抑或与对象经验相契合的说法,抑或与对象的生活哲理相契合的说法,抑或这是对象的师长所尊崇的说法,抑或与对象的文化传承一致的说法,先达致共鸣,再进一步取得认同,而其隐匿的动机,是善是恶是烦恼是菩提,对象不知道,也不清楚!

不为其所勾牵

因此,要是认真学佛,若还想要追随佛陀的教诲,在键盘上、在网络页面中,对任何想法和意见,都先得不为其所勾牵,就算是这想法和意见,与自己的想法和意见相契合,抑或与自己的经验相契合,抑或与自己的生活哲理相契合,抑或这是自己的师长所尊崇的,抑或与自己的文化传承一致。这最起码的第一道修学,就是《迦摩罗经》的教诲。

佛陀告诫迦摩罗人,当有某些原因使他们疑惑、不确定,“不要只听从报道、传闻、传统、经典、猜测、推论、类比、同感、可能性、或者‘这位行者是我们的老师’的想法”。这就是著名的十项准则。这十项准则出现于《巴利大藏经·增支部》第三集第65经。

很多时候,一些社媒人士的贴文很有说服力,很契合自己的想法,但是自己却知道他们的背景,来自某个集团、政党、组织,抑或销售行业。自己疑惑和不确定贴文的动机,是善是恶是烦恼是菩提?这时,当采取先不被其勾引的态度。

有疑惑、不确定时,不当如此听信,那该当如何?

佛陀接着告诫迦摩罗人:“当你亲自了解这些素质是缺乏善巧的;这些素质是该受责备的;这些素质受智者的批评;这些素质采纳施行起来,趋向伤害与苦痛 ——那时你应当弃绝它们。

“升起贪欲、嗔怒和痴迷是有害的、为贪嗔痴左右,心受贪嗔痴控制而起的造作,这一切皆有长远的伤害与苦痛。这些素质缺乏善巧、该受责备、受智者的批评,采纳施行起来,趋向伤害与苦痛,应当弃绝它们。

“当你亲自了解这些素质是善巧的;这些素质是无可责备的;这些素质受智者的赞扬;这些素质采纳奉行时,趋向安宁与幸福——那时你应当进入、安住其中。

“升起离贪、嗔和痴之意时,有有益的、不为贪嗔痴左右,心不受贪嗔持控制而戒制行为,这一切皆有长远的安宁与幸福。这些素质是善巧的、无可责备的、受智者的赞扬,采纳奉行时,趋向安宁与幸福”——应当进入、安住其中。

“圣者的弟子——如此离贪、离嗔、离痴、警觉、坚定——以慈、悲、喜舍的觉知,朝各方传送: 充沛、宽广、无量、无敌意、无恶意。如此心无敌意、心无恶意、清净无染——即时即地便得四个保障(省略)。”

利用佛教教义宣导

举个例子,社媒的亲友积极向你宣导“爱与感恩”,要教导你一套身心灵的方法,在生活中融入因果的观念,把一些佛教的教义重新包装,所谓的“超级生命密码”与佛教的“真诚忏悔、无私的爱、感恩一切”相似,宣导人认为命运是可以通过“忏悔、爱、感恩”而改变的,把佛教所讲的“恶业”改为“负能量转世”,只要向负能量忏悔,就能事事如意。宣导人用“灵魂的记忆体”来诠释佛教所讲的第八意识。

我们其实不清楚宣导人的动机,是善是恶是烦恼是菩提?他没有故意曲解佛教的教义,但是却利用这些佛教教义去勾牵认同与接纳他教导的身心灵方法,因为契合对象的宗教想法、宗教经验、宗教文化、宗教生活哲理和宗教师所说的教法。他利用的是对象的烦恼,是对象的贪——改变命运、事事如意的贪!

当我们对宣导人的动机有疑惑、不确定时,不当如此听信:对宣导人的任何想法和意见,都先得不为其所勾牵,就算是这想法和意见,与自己的想法和意见相契合,抑或与自己的经验相契合,抑或与自己的生活哲理相契合,抑或这是自己的师长所尊崇的,抑或与自己的文化传承一致。这是最起码的第一道修学,就是佛陀在迦摩罗经的的十项准则教诲。

改变命运、事事如意是学佛的目的吗?改变命运、事事如意,是深化对事事如意之贪、对命运不好之嗔、对生命中的舒适继续执迷,与解脱生死的修行背道而驰!故,就算不能确定宣导人的动机,其手法所利用及令其升起的贪欲、嗔怒和痴迷是有害的,为贪嗔痴左右,心受贪嗔痴控制而起的造作,这一切皆有长远的伤害与苦痛。这些素质缺乏善巧、该受责备、受智者的批评,采纳施行起来,趋向伤害与苦痛,应当弃绝它们。

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登彼岸

入世佛教·人间佛教/吴德福

法理探思:吴德福 

入世佛教认为世间的苦难(Dukkha)乃建制的问题(Institionalised)。根据此根本理念乃要解决苦难必须从建制着手;比如医疗服务崩溃,就要找出祸首,找出问题源头,在根本上解决它。

人间佛教的理念是,苦难的解决办法是协助受难者,如捐点医药费或捐点医药物品什么的。

入世佛教认为人间佛教是弥补建制的缺陷,间接助长建制的继续腐烂,继续衍生苦难。说不好听一点就是制造困难的帮凶(借用Sulak. Sivaraksa的话)。

人间佛教认为入世佛教太理想,不实际。

是故,佛教长者拿督洪祖丰居士打蛇随棍而有所询问: 你走哪一条路线?入世佛教还是人间佛教?

我探思,检阅自己的想法。我发现,我不太理会过于理论的人间佛教,抑或入世佛教。人间,抑或入世,不能让理论束缚佛教佛法解除众生苦难的活泼性。历史中的释尊,其建立的僧团制度,也以灵活处理为要。若理念成为约束,释尊当会舍弃阻碍的教条,改以有效处理的方法,才有许多针对性的方法 (北传称之十万八千法门)。

灵活有效 才是方策

于我,人间,抑或入世,一旦是障碍,当舍而寻思,落实有效的针对性方法。在地球上,求其那一方净土法门,都不是当下处理地球苦难的方法。我信仰的人间佛法,以有效处理和解决地球众生苦难:政治制度是障碍,就算所谓的佛教国家,也要示威抗争,争取有效的执政。我当然理解因缘的约束,故无法推翻不良政治,那当争取有限空间,动用资源去解除地球众生的苦难。故,人间佛教,入世佛教都不应成为教条,约束行动策略。自我约束的人间,抑或入世,都不是释尊的方式。我所言及,人间或入世的中心原则,灵活有效,才是方策。绑死自己,怎会是寻求解脱苦难,包括生死!

也是佛教的长者,黄学海居士,则请教这是那家定义的人间佛教,抑或入世佛教? 拿督洪祖丰居士前此曾论及佛青受不受到印老人间佛教思想的影响。

我探思,再想一想。

人间佛教,与入世佛教,乃学术研究的自我定义,方便解释历史现状,以能写成论文,整理方向。学术研究和社会实践的差别在于此。对此诠释之工具,无须费神追究出自那家。学术研究的,继续容他们学术研究,也有好处,厘清社会实践的盲点。社会实践有学术研究分析,当能整理方策。我一向看看读读,比较在乎不断改良的社会实践,有部份当感谢学术研究。出自那家,不是重点!

社会实践 非治学研究

佛青受不受到印老人间佛教思想的影响?影响是有,只取有功能性的。佛青是社会实践,非治学研究。我们人力有限,不容浪费资源。在最有限的时空,达到推动大马佛教社会的改变。老实说,为了满足部份无用的安排做法,是资源浪费。若有出席当年的佛青代表大会,就能体会那是怎样的人间佛教,抑或入世佛教。治学研究提供理论,社会实践当依因缘达至目的为重心。

我们要的是改善的成就,当取有用的部份,舍弃无用。也正因为如此,佛青当年对一些所谓人间佛教的部份做法,有所批判,是自然会有的发声,毕竟大马佛教人力物力资源有限。我参与佛青,领导过佛青,很是清楚治学研究,和佛教社会改良,有实践上的差别。我们不拒绝研究,指出佛青之不足,但也不做花巧门面功夫。这是我的体会。佛青们有没有这体会? 问佛青!

根据拿督洪祖丰居士,学术研究者往往在观察实际的实践后整理出自己的理论,若以理论来约束实践,恐怕本末倒置了。

所以他的问题,其实是一个 catch! 佛教讲缘起中道, 实际行动看缘起思中道, 不是简单的是非题。只不过他也观察到, 一些从事人间佛教的组织, 几乎都彻底谢绝入世佛教。 

我个人认为,这就是实修的差别。个人有资质差别,要修道有得,后来的改善调适,很重要。组织也有资质差别,要有效救度苦难,改善调适,一样重要。裹足不前,抑或壮大扩展,抉择在自己。

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