在上一篇文章，笔者引述经典，结合祖师们的言论，而定论《阿弥陀经》提及的“一心不乱”就是《无量寿经》所说的“一向专念”。“一心不乱”就是专念阿弥陀佛的佛号，不夹杂其他佛号或者咒语。净土宗二祖善导大师所说的“专复专”（方向专一、佛号专一）就是一心一意的念阿弥陀佛。如果早上念某个佛号，中午持咒语，傍晚又改念另外一个佛号，纵使在做功课的时候非常专心，那也是三心两意，并不符合净土宗的“一心不乱”。

把“一心不乱”4个字解读为念佛念到“功夫成片，事一心不乱，理一心不乱”，毫无妄念，断灭烦恼的境界者，往往是以禅宗的观念来理解净宗。他们通常也鼓吹“唯心净土，心净则国土净”的理念。对一般的念佛人而言，“功夫成片”还勉强理解得来，“事一心不乱，理一心不乱，唯心净土”这些概念就太深了，超出他们的理解范围。

净土宗十三祖印光大师毫不客气的批评那些鼓吹“唯心净土，自性弥陀”的理论者。大师说：“一种好高务胜者，每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土，自性弥陀，不以西方极乐世界为然。此种意旨，似乎深奥，实则多半皆成说食数宝之下劣派，切勿效此恶派。”看到大师这样的批评，自认是修念佛法门，却又鼓吹“唯心净土，自性弥陀”者，能够不反思一下吗？

解读《阿弥陀经》“心不颠倒”

接下来，我们讨论一下，如何解读《阿弥陀经》里面提及的“心不颠倒”？

《阿弥陀经》的那一段原文如下：“ 舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号；若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土” 。在这段经文，“一心不乱、心不颠倒”是有连贯性的，也就是说，我们必须把这8个字的意思一起弄清楚。

很多人把《阿弥陀经》这段经文的后半段（“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”）解读为修行者自己的念佛功夫很了得，依靠自己的力量而“心不颠倒”。这种解读是受到净土宗以外的观念影响而来的。

《阿弥陀经》的另外一个译本（唐三藏玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》）这样翻译那一段经文：“舍利子！若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。是善男子善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕，来住其前，慈悲加佑令心不乱；既舍命已随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。”

对经典有研究的人都知道，鸠摩罗什大师与玄奘大师的翻译风格是有所不同的。鸠摩罗什大师力图使译文精简、通俗，又富有优美的文学色彩。玄奘大师则重视对原文（梵文）的充分传达，他唯恐在译文中丢失了原文的意义；对玄奘大师来说，译文的文采并不很重要。

慈悲加佑令心不乱

细心的对比一下两位大师的翻译，我们发觉《称赞净土佛摄受经》里面有“慈悲加佑令心不乱”这样的词句（八个字），而不是《阿弥陀经》里面的“心不颠倒”4个字而已。既然玄奘大师的翻译是非常重视对原文的充分传达，他所翻译的“慈悲加佑令心不乱”应该是更加接近原文（梵文）。所以，对于如何准确的理解临终时的“心不颠倒” ，玄奘大师的“慈悲加佑”这四个字起了关键作用。

很显然的，“慈悲加佑令心不乱”这句话是说因为有阿弥陀佛、诸菩萨的“慈悲加佑”，令到往生者在临终的时候心不慌乱；不是往生者本身的念佛功夫很了不起，令到自己“心不颠倒”的面对生命的最后关头。

因为获得佛菩萨的“慈悲加佑”，所以往生者临终时心不慌乱，这样的解释才真正符合念佛法门是依仗佛力的“他力法门”，否则，就把念佛法门误解为依靠自力的法门了。这是一个相当严重的误解。当念佛人说“全仗佛力”，意思是说自己真心相信有阿弥陀佛、有西方极乐世界，自己切愿要往生，并且老实的专持佛号；虽然自己很有把握可以往生极乐世界；但是，却谦卑的认为自己的精进（自力）微不足道，一切的成就是“全仗佛力”。

如果我们把“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”解读为因为我们自己的念佛功夫很深、很高，所以临终时心很镇定，依靠自力往生极乐世界，可是临终时却发觉自己原来没有那么高深的功夫，心慌乱了，这就对是否可以往生极乐世界起了很大的影响。所以，修念佛法门者不得不慎之！

混合禅净理论两者会受损害

最后，谨以印光大师的法语与大家共勉：“净土，乃特别法门。其余，乃通途法门。离则两益，合则两害。”要正确的理解净土法门，就不可以拿《心经》、《六祖坛经》的道理，禅宗的理论来解释。把净宗、禅宗分开来解释，则净宗、禅宗两方面都有利益，混合来理论则两者都会受到损害，因为净宗属于“有宗”，而禅宗是“空宗”；净宗的修行者发愿尽此一报身往生极乐，在彼界开悟，而修禅者却是希望在此生、此界开悟。两者最后归元的目标虽然一致，修行的过程却是不同的。所以，修净土法门就必须依据净土宗的经典，听从净宗祖师的注解，而不要拿净土宗以外的观念来理解净土宗，混淆自己，甚至自误误人。